#01 Wie man sich in der Meditation zentriert und präsent wird

Hinweis: Diese Übersetzung des englischen Transkripts dient nur als grobe Orientierung. Das Transkript entstammt einem gesprochenen Podcast, keinem Schriftstück, daher klingt manches in schriftlicher Form sehr holprig. Solltest du der englischen Sprache auch nur halbwegs mächtig sein, empfehlen wir sehr den original Podcast auf Englisch oben anzuhören!

Danke, dass du heute hier bist. Das Thema, das wir besprechen werden, ist die Zentrierung und wie man einen guten Anfang und einen effektiven fortlaufenden Prozess in seinen Meditationen etabliert. 50 Prozent unseres Meditationserfolgs hängen von einem guten Anfang ab. Wir lernen, wie wir in der Lage sind, uns zu fokussieren und zentriert zu bleiben. Es ist ideal, an einem bequemen Platz zu sitzen. Es ist immer am besten, zu sitzen und sich nicht hinzulegen und möglichst alleine und ungestört zu bleiben. Natürlich beginnen wir immer damit, die Augen zu schließen. Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass die menschliche Psyche ein kinetisches Instrument ist, wenn sie nicht gelenkt wird, neigt sie dazu, zu suchen und zu erforschen. Deshalb wird sie dich sehr wahrscheinlich dazu bewegen wollen, die Augen gelegentlich zu öffnen. Das kann sogar passieren, bevor du dir überhaupt bewusst bist, dass es passiert ist. Plötzlich merkst du, dass du aus dem Fenster oder auf die Fäden auf dem Teppich starrst. Das ist keine gute Idee. Wenn du deine Augen öffnest, erlebst du einen sofortigen Sprung in deiner neuronalen Hirnaktivität. Das Ergebnis ist, dass du deinen Transzendenzprozess jedes Mal neu starten musst. Also versprich dir von Anfang an, das nicht zuzulassen. Sobald du deine Augen geschlossen hast kannst du mit deinem inneren Prozess beginnen. Wir nennen diese Anfangsphase "Pratyahara". Pratyahara ist ein Begriff, der dir vielleicht sehr vertraut ist, wenn du Raja Yoga oder Ashtanga Yoga studiert hast oder wenn du in einer Meditationsstunde in deinem Yogazentrum warst. Es bedeutet Rückzug oder das Zurückrufen des Bewusstseins aus der äußeren Umgebung.

Es ist die Anfangsphase der Verinnerlichung deiner Sinneswahrnehmung. Etwas, das du tun wirst, während du dich gleichzeitig entspannst, um für die Gegenwart verfügbarer zu sein. Wir werden im weiteren Verlauf mehr darüber sprechen. In Pratyahara ist es wichtig, dass du dein Bewusstsein so gut wie möglich in die Gegenwart bringst. Werde dir einfach bewusst, wo du bist und was passiert. Mit geschlossenen Augen, mit nach innen gerichteter Aufmerksamkeit. Und so einfach das klingt, ist es selten so einfach. Es kann einen unerschütterlichen und engagierten Fokus erfordern, bevor die äußere physische Umgebung ihren Reiz und ihren Einfluss auf unser Leben verliert. Das Problem ist, dass unser Geist und unser Körper konditioniert sind auf das Maß an Aktivität, die das Leben zuvor gefordert hat. Damit kommst du also in die Meditation. Dieses Hochfahren unseres Bewusstseins erfordert eine Phase des sich in der Meditation zur Ruhe bringens. Die Meditation beginnt nicht direkt aus der Aktivität. Wir brauchen diese Abschaltphase damit unser typischerweise beschäftigter kinästhetischer Denker tatsächlich zur Ruhe kommt.

Selbst dieser anfängliche Begriff der Zentrierung ist für viele Menschen ein wenig verschwommen. Wo genau ist unser Zentrum? Wenn ich die Leute bitte, ihr Zentrum zu finden, stimmen nicht alle darin überein, wo das ist. Schließt es unseren gesamten Geist und Körper ein? Ist es unsere Mitte, wenn wir gerade im Moment sind? Wie groß ist es? Ist es ein Raum, ein Land, das Universum? Versuche nicht zu lachen. Das sind aufrichtige Fragen, die von wirklich engagierten Schülern gestellt werden. Und dafür gibt es einen guten Grund. Denn das Zentrum ist ein schwer fassbares Ding. Ist die Zentrierung unseres Bewusstseins eher ein Prozess, der sich in unseren Herzen abspielt? Vielleicht in unseren Verstand? Wenn man sie fragt, denken die meisten Menschen, dass ihr Verstand ihr Zentrum ist. Die meisten Wissenschaftler werden heute zustimmen. Die zweithäufigste Behauptung ist natürlich unser Herz. Die Menschen denken manchmal, dass dies das Zentrum ist, weil wir uns vorstellen, dass wir dort unsere Gefühle fühlen oder erleben. Also lasst uns für den Moment einfach die häufigste Wahl nehmen, unser Gehirn. Wenn unser Gehirn das Zentrum ist, wo genau sind wir dann im Gehirn? Wo genau ist der Wächter? Der Wahrnehmende in uns?

Neurobiologen und andere medizinische Forscher haben keinen einzigen Teil des Gehirns gefunden, der als zentraler Wahrnehmender in Frage kommt. Es gibt zwar die Wahrnehmungsorgane, aber keinen zentralen Wahrnehmenden. Das ist ein sehr schwer fassbares Thema. Bedenke, dass die Organe des Gehirns, die es uns erlauben zu beobachten, nicht der Wahrnehmende sind. Sie stehen im Dienst eines Wahrnehmenden. Also, wo sollen wir uns konzentrieren, um im Zentrum zu sein? Ideal in der Meditation ist es, zuerst einen Ausgangspunkt zu finden. Wir brauchen einen Ort, an dem wir einen wesentlichen Ausgangspunkt finden. Wir brauchen einen Bezugspunkt. Wir brauchen einen Startpunkt. Wir könnten also das Auge unseres Geistes benutzen, um diesen Ort zu sehen, um zu versuchen, diesen Ort zu sehen, aber leider stellt der Versuch, diesen Ort zu sehen, ein verwirrendes Dilemma dar, eine Art Rätsel. Nach den alten Schriften und dann auch nach der zeitgenössischen Wissenschaft ist das Bewusstsein allgegenwärtig. Das Bewusstsein ist grundlegend für alles. Es wird überall von allen Lebewesen gleichzeitig geteilt, buchstäblich geteilt. Wir stellen uns Trennung vor, aber in Wirklichkeit befinden wir uns in einem Meer von Bewusstsein. Dieser Ausdruck, den wir unsere Körper und unseren Geist nennen. Die Vorstellung, dass unser einziges Bewusstseinszentrum sich an einem präzisen Ort befindet, ist vielleicht nur ein Teil dieses Trennungstraums. Was im Grunde eine bequeme Täuschung ist. Die erleuchtete Behauptung, dass es keine Trennung gibt.

Wir sind alle eins.

Wenn das die erleuchtete Ansicht ist. wo ist dann unser Zentrum? Also stelle dir die Idee der Trennung vor. Dieses "Ich bin" Bewusstsein ist so etwas wie die Vorstellung eines Tropfens in einem Ozean, der überall ohne Ufer oder Begrenzung ist. Der Traum der Individuation ist einfach der " Ich bin Tropfen". In Wahrheit sind wir nie wirklich von diesem Ozean getrennt. Wir können nicht von ihm getrennt sein. Er ist die wesentliche Grundlage für alles. Wenn man bedenkt, dass das Zentrum überall und nirgendwo spezifisch ist. Das klingt widersprüchlich, ist es aber nicht. Denke darüber einmal nach. Das Zentrum ist überall und nirgendwo spezifisch. Wenn dein Meditationslehrer dir also sagt, du sollst dein Bewusstsein zentrieren, wo machst du das? Erinnere dich, Neurobiologen können es dir nicht sagen. Sie wissen es nicht. Aber irgendwann wirst du erkennen, dass dein denkender Verstand das auch nicht tut. Dein Verstand ist wie ein Auge, und er kann sich selbst nicht wirklich sehen. Er sieht, was ihm präsentiert wird, aber er kann seinen eigenen Beobachter nicht sehen. Glücklicherweise haben sich die weisen Meister alle sehr bemüht, dieses Rätsel zu lösen. Nach langer Überlegung und Zeit haben sie das Bewusstsein in zwei Bezugsfelder aufgeteilt. Diese beiden Felder nennen sie Purusha und Prakriti. In gewisser Weise die göttliche Persönlichkeit und die Manifestation. Sie stellten fest, dass es im Wesentlichen nur Purusha gibt, das das größere Bewusstseinsfeld ist, der überall vorhandene Agent des Bewusstseins. Aber in Purusha gibt es paradoxerweise auch unendliche Vielfalt. In dieser Einheit gibt es also Vielfalt. Purusha ist dieses Mysterium, das überall und nirgendwo ist.

Worüber wir vorhin gesprochen haben, Purusha, ist unser unvergängliches Seelenselbst, und Prakriti ist unsere vergängliche manifeste Existenz. Es ist die Welt der Veränderung. Dinge, die kommen und gehen. Erscheinen und Verschwinden. Aber Purusha ist unvergänglich, das Seelenselbst, das beständig ist. Während die Schöpfung weiter tanzt.

Wir könnten sagen, Purusha ist die göttliche Seele oder Maha-Seele unseres Universums. Was oft mit der ewig männlichen Struktur des Bewusstseins in Verbindung gebracht wird, die als Hintergrund und Quelle für alle manifesten Dinge und Geschöpfe fungiert. Prakriti ist die weibliche Kraft in ihrer wahrsten Essenz. Sie ist die Geburtshelferin. Die Kraft in dieser Struktur, der allumfassende Ausdruck des Lebens, der die Vielfalt zum Ausdruck bringt. Mit anderen Worten, es ist die materielle Existenz überall. Sie entsteht und verschwindet. Das geschieht auf dem Feld von Prakriti mit Purusha als Hintergrund. Und sie sind immer zusammen. Sie sind nie getrennt. Purusha bezieht sich auf unser immer stilles, reines Bewusstsein. Wir könnten sogar sagen, dass unser wesentlicher Wahrnehmer... Unser zentraler Wahrnehmer Purusha ist. Und wenn nichts anderes, so scheint es, als ob das unser Selbst oder unser Zentrum ist. Unser Gehirn und seine Macht, die Details unseres Lebens zu inszenieren, ist nicht unser Zentrum. Es ist mehr unsere Kraft zur Manifestation oder Beobachtung. Es ist das, was wir als Prakriti bezeichnen könnten, ein Aspekt von Prakriti, die Natur der Manifestation. Mit anderen Worten, während Trennung eine Illusion sein kann, die durch unsere Erfahrung des sich verändernden materiellen Ausdrucks verursacht wird, erlaubt diese Illusion bequemerweise die Existenz von Lokalität in einem ansonsten nichtlokalen Feld, einem absoluten Feld der Maha-Seele unseres Universums. Versuche dieses nicht-lokale Gefühl im Kopf zu behalten, wenn du das nächste Mal nach einem Zentrum in deiner Meditation suchst. Das bedeutet, dass du nicht wirklich nach einem einzigen Ort oder Zustand suchen solltest. Stattdessen findest du dein Zentrum durch einen Akt des Loslassens deiner bekannten Grenzen oder Bedingungen. Lass uns hier eine relevante Unterscheidung treffen. Das ist wichtig. Unser Gehirn erzeugt kein Bewusstsein. Es ist aus dem Bewusstsein gebaut, es identifiziert einfach, was das erscheinende und das verschwindende Bewusstsein ist. Die Erleuchteten erkennen, dass das Gehirn lediglich ein Diener ist. Nicht der Meister, sondern der Diener eines höheren unbegrenzten Bewusstseins. Das Gehirn ist nicht das Zentrum.

Der essentielle Wahrnehmende in ihm, das wirkliche Auge, verbindet sich mit dem Leben durch eine Sammlung von Wirkprinzipien des Verstandes. Nun, eine Möglichkeit, das zu betrachten, ist zu sagen, dass es tatsächlich eine Verbindung herstellt, das Purusha verbindet sich mit Pakriti durch eine nicht-lokale bis lokale Bewusstseinsdestillierungsschnittstelle. Es gibt dieses universelle Bewusstsein, und wir könnten es sogar als zeitlos bezeichnen, das einen Moment berührt. In diesem Ausdruck, durch eine nicht-lokale zu lokale Bewusstseinsdestillierende Schnittstelle. Und diese Schnittstelle ist klassisch als Ajna-Chakra bekannt, manchmal auch als Kommandozentrale bezeichnet. Ein anderer Name für das Ajna-Chakra ist in diesem Fall und besonders hilfreich für die Meditation: Ajna Caksus. Caksus bedeutet "das Auge" in Sanskrit. In diesem Fall repräsentiert der Ajna Caksus das Auge unseres nicht-lokalen Seelenselbst. Dies ist nicht das dritte Auge. Wir werden darüber später noch sprechen. Und der Grund dafür ist das Auge des nicht-lokalen Seelenselbst, das man auch den Aicatmya Caksus nennen könnte. Aicatmya bedeutet, das Auge der Einheit. Nun in den meisten Chakra-Lehren heute, und ich möchte das Heute betonen, weil dieser Glaube in den meisten zeitgenössischen Lehren nicht immer so war. Das Ajna-Chakra wird als ein Chakra der höchsten Stufe eines Sieben-Chakra-Systems angesehen. Und das ist das, womit wir am vertrautesten sind. Das ist es, was seit einem halben Jahrhundert im westlichen Teil der Welt vor sich geht. Und seit einer Weile, seit ein paar hundert Jahren im Osten. Aber im ursprünglichen Chakrawissen der alten Schule war das Ajna nur eines von 12 Chakras, nicht sieben, und bestand aus einem System, das in vier Chakra-Trikas unterteilt werden kann.

Trikas sind Dreiergruppen. Jedes Trika ist ein dreifach facettiertes Chakra. So kann die Sahasrara, die als ein einziges Chakra betrachtet wird, tatsächlich in drei Chakras unterteilt werden. Das Ajna-Chakra, das sich in der Mitte des Kopfes, der Kommandozentrale, befindet, kann in drei Chakras zerlegt werden und so weiter. Und so haben wir diese Dreiergruppen. Und wenn wir durch das gesamte Chakra-System gehen, erkennen wir, dass es tatsächlich zwölf Chakras gibt. Das Ajna ist das Zentrum der zweiten Trika, der Ajna-Trika. Diejenige unter der Sahasrara, die als eine den Verstand regierende Chakra-Trinität betrachtet wird. Sie besteht aus einem Hauptchakra und zwei Nebenchakren, einem über und einem unter dem Chakra. Das eine greift mehr in den Purusha-Bereich und das andere ist mehr nach unten in das Prakriti fokussiert. Das Ajna-Chakra berührt unser lokales, individuelles Bewusstsein in der Nähe der Zirbeldrüse in der Mitte des Kopfes. Hier können wir also einen lokalen Aspekt dieser nicht-lokalen zu lokalen Schnittstelle spüren und er kommt von oben.

Aber das, was oben ist, ist schwer wahrzunehmen, wenn man versucht, den Chakren einen Sinn zu geben oder sie zu finden. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass sie nicht-lokale zu lokale Schnittstellen sind, die es praktisch unmöglich machen, sie physisch zu finden. Ein Chakra ist ein Bewusstseinsdestillator, der es uns erlaubt, an einer linearen Erfahrung teilzunehmen, die ansonsten nicht-linear und nicht-lokal wäre. Auf der Suche nach einem dieser unsichtbaren Chakras kann man also höchstens seinen Einfluss auf unsere manifeste Existenz spüren, aber nicht seine tatsächliche Präsenz. Und wenn du nicht in einem nicht-lokalen Bewusstsein bist, bist du in diesem linearen Bewusstsein. Und in einem linearen Gewahrsein verlierst du das Gefühl für das Nicht-lokale. Die Ajna Trika, der dreifache Einfluß, wirkt auf die Abläufe unseres Mentalkörpers ein. Das Unterchakra über dem Ajna wird Sadayathana genannt, was im Grunde genommen "fünf Sinne" bedeutet. Die fünf Sinne, die von oben mit Wahrnehmungen gefüttert werden, sind die, die wir unten wahrnehmen. Die Facette unterhalb des Ajna-Zentrums ist als Manobhava bekannt.

Und dies ist das Übersetzerchakra, hier wird die Energie vom Geist in das Nervensystem und so weiter übersetzt. Aber ohne einen Akteur des Bewusstseins ist dieses Instrument nutzlos. Wenn ich also von Übersetzung spreche, oder wenn ich von tatsächlichen bewussten Bewegungen spreche, dann spreche ich von dem Akteur des Bewusstseins. Und die Organe sind eigentlich die Instrumente, die gespielt werden.

Also diese drei: Das Sadayathana, das Ajna selbst und das Manobhava bilden das, was man das Manoakash Disha nennt. "Mano" ist Geist. "Akash" ist der ätherische Raum, der alles enthält, und das "Disha" ist unsere ätherische Basis, die in alle Richtungen gleichzeitig wirkt. Dies ist unsere ätherische Grundlage, wo das nicht-lokale Bewusstsein die Prinzipien des Geistes und der Psyche etabliert, um das Bewusstsein zu leiten. Tatsächliches Bewusstsein, in dem wir als alleinige Wesen in unser fleischiges, lokales Gehirn eingebunden sind. Im Leben sind unsere Chakren im Innern aktiv, sie sind für alles, was wir tun, verantwortlich, und im Tod werden sie in eine subtilere Dimension der Existenz zurückgezogen. Dieses Material, diese fleischige, grobe Erfahrung, die wir für Geist und Körper halten, wird leblos und kehrt zu den Elementen der Erde zurück.

Und wohin wird unser Bewusstsein zurückgezogen? Wir könnten das ein ätherisches Firmament oder einfacher gesagt, eine höhere astrale Ebene der Existenz nennen. Bis wir uns entscheiden, wieder zu reinkarnieren, oder bis wir wieder in die Reinkarnation zurückgezogen werden.

Über der Ajna-Trika, in der Kronenmitte unserer Köpfe eingebunden, ruht die Sahasrara-Trika. Das Sahasrara ist der tausendflammige Lotus. Die Goldene Sonne. Der Lotus, der sich aus der eigentlichen Sahasrara, dem Mulakarana-Chakra und dem Soma-Chakra zusammensetzt. Mulakarana ist die kausale, die Grundursache. Dort begann also alles. Wir fragen also, warum wir das Sahasrara das erste Chakra nennen und nicht Muladhara, das an der Basis der Wirbelsäule liegt. Das Erste ist dort, wo alles beginnt. Und das Soma-Chakra, das unter der Sahasrara liegt, ist der Ort, an dem das Bewusstsein aus dieser riesigen Ausdehnung der Einheit destilliert wird. Allgegenwärtige Einheit, die nicht lokal ist. Überall und nirgendwo in eine individualisierte Inkarnation hinen. Unterhalb der Ajna Trika ruhen 6 lebensaktivierende Chakras. Wir nennen sie Vishudha, Reinheit, Hridaya das Herzchakra, Hrit, das ist die Domäne eines kleinen Halbmondchakras unter dem Herzen, Manipura, das ist die Stadt der Juwelen, es ist das Zentrum und der Solarplexus. Swadhistana, das ist der eigene Sitz, das ist das Sexual-Chakra. Auch das Wasser-Chakra gennant. Und das Muladhara, das die letzte Manifestation der Chakras an der Basis der Wirbelsäule ist. Jede dieser Chakra-Orte verbinden sich in unserem spinalen Sushumna-Meridian mit dem Lokalen. Ein Meridian ist eine subtile Schwingung, wir könnten sie als Nadi bezeichnen, das ist dasselbe wie ein Meridian. Die Shushumna wandert durch die Wirbelsäule nach unten. Und dies ist die Art der Entfaltung unseres Bewusstseins durch diese Schnittstellen-Chakras. Jedes verbindet unser individualisiertes Selbst mit dem einen vereinigten Bewusstseinsfeld, aus dem alles Leben entsteht. Mit anderen Worten, jeder dieser Orte ist mit dem Nichtlokalen verbunden. Jedes dieser Chakras. Aber während man jedes Chakra selbst als einen Energie-Fokuspunkt sehen könnte, durch den wir unser Zentrum finden könnten, gibt es eine bessere Möglichkeit, denn sie sind alle in der Ajna verwurzelt.

Das Ajna-Chakra ist unsere unmittelbarste und direkteste Verbindung zu ihnen allen. Es ist im Namen "Kommandozentrum" enthalten. Es ist das Zentrum, das alle Chakras steuert. Für unsere Meditation brauchen wir also nur zu wissen, wo die lokale Seite des Ajna-Chakras ist und wie wir uns dort transzendental niederlassen können. Es ist wichtig zu beachten, dass der Schlüssel zu allen Meditationspraktiken immer darin liegt, unser Bewusstsein transzendental durch unser lokales Bewusstsein in unsere nicht-lokale Präsenz auszudünnen. Das ist in der Tat die eigentliche Definition von Zentrierung in der Meditation. Das ist der wesentliche Prozess und das Ziel, am Ende, der Meditation.

In der Region des Gehirns, in der der Ajna Caksus ruht, befindet sich also eine Ansammlung von Nadi-Meridianen. Nicht viele Meditierende sind sich dieser Tatsache heute bewusst, aber diese Gehirnnadis bilden einen perfekten, energetischen Leitfaden für die meisten Meditationspraktiken. Der höchste Gehirnnadikomplex und zweifellos der esoterischste, sind die drei Meridiane, die vom Ajna, wo die Zirbeldrüse liegt, verbunden sind und sich in drei Äste bis zum Scheitel des Kopfes teilen. Und diese werden Trivani Randi genannt. Diese drei, diese letzten drei, verbinden die Sahasrara-Kronenchakra Trika mit der Ajna Trika von oben. So haben die dreifachen Facetten des Sahasrara einen Verbindungspunkt in der Spitze der Krone. Und es gibt Meridiane, subtile Nadi-Meridiane, die sich von diesen drei Punkten aus verzweigen und nach unten in die Mitte des Kopfes verlaufen, wo die Zirbeldrüse ist. Und dort werden sie von der Ajna Trika in das Lokale destilliert. Da unsere Sinneswahrnehmung von Natur aus linear ist, können wir diese oberen Nadis nicht leicht bewusst wahrnehmen.

Die am besten zugänglichen Meridiane sind diejenigen, die sich im Gehirn von der Zirbeldrüse aus vorwärts bewegen. Sie erstrecken sich durch den vorderen Hirnlappen nach vorne und weiter zu einem Oberflächenpunkt in der Mitte der unteren Stirnhälfte. Dieser Crescendo-Punkt wird oft fälschlicherweise als das dritte Auge bezeichnet. In Wirklichkeit ist es nicht das dritte Auge. Es ist der Sham-Caksus. Das Wort "Sham" ist übrigens auch ein Mantra und wird mit "Frieden" übersetzt. Mit anderen Worten, dieser Stirnpunkt, der Sham-Caksus, wird als das Auge des Friedens im dritten Auge übersetzt. Das Wort "Sham" ist, wie ich sagte, selbst ein Mantra, das manchmal als Bija-Saat-Mantra bezeichnet wird, das in Meditation, Mantra-Meditationen oder verinnerlicht verwendet werden kann. Wenn man in der Lage ist, es in der Meditation zu tun, kann man dieses Mantra auch innerlich in Heilungspraktiken anwenden und Erfahrungen von Stille machen. Man richtet den Blick leicht nach oben und vorne, während wir mental in die sanfte, transzendentale Verlockung des Sham-Mantra-Punktes hineingleiten, bringt eine sich vertiefende Ruhe in die Psyche. Jeder kann dies für einen Moment selbst ausprobieren. Man schließt einfach die Augen. Setze dich hin. Richte deinen Blick mit geschlossenen Augen nach vorne und leicht oben hin zum Sham-Punkt und erlaube dem Sham-Mantra dort zu sein. So wie ein Mantra ohne Anstrengung eingeführt werden sollte. Du wirst innerhalb kürzester Zeit diese tiefe Ruhe spüren, die den Geist sanfter werden lässt.

Natürlich ist es wichtig, bei diesem Prozess aufmerksam zu bleiben, damit er sich vertiefen kann und nicht nur abzuschweifen. Nehmen wir uns einen Moment Zeit und versuchen wir es so. Stellen wir uns vor, wir sitzen mit geschlossenen Augen da. Laßt uns einfach unseren Fokus entspannt nach innen auf unser Ajna richten. Es ist in der Mitte. Das Zentrum des Gehirns, wo die Zirbeldrüse ist, während wir uns mühelos selbst wahrnehmen. Hier entspannen wir unsere geschlossenen Augen auf natürliche Weise. Blicke also nach oben und nach vorn. Mit geschlossenen Augen in Richtung des Sham-Punktes in deinem Kopf. Wenn du jetzt loslässt und ins Fühlen gehst, fühlst du eine innere Zugkraft in die Stille.

Erinnere dich einfach an das Mantra "Sham".

Und lass es mühelos aufsteigen, wie eine Erinnerung.

Und dann wieder verblassen. Jedes Mal mit etwas weniger Anstrengung.

Wir gleiten weiter in einen entspannteren Prozess des Loslassens.

SJedenfalls locker in unsere Quell-Präsenz hinein.

Wir lassen unseren leicht nach oben und vorne gerichteten Blick weicher werden.

Und werden erneut weicher.

Während wir jegliches Gefühl für lokale Grenzen loslassen.

Das Mantra kommt und geht.

Alle Gedanken oder Empfindungen, die auftauchen könnten, schweben einfach unberührt vorbei.

Jedes Urteil, jeder Widerstand, jede Anziehung schweben einfach vorbei.

Jetzt meditierst du. Und wie eine Musiksaite, die auf dem Instrument des Geistes gespannt wurde, beginnt unser Gewahrsein, wenn es losgelassen wird, ganz natürlich und mühelos Ruhe in seiner ursprünglichen, nicht-lokalen Quelle zu finden. Das beständige Fortschreiten des wiederkehrenden Mantras und das weicher werdende Bewusstsein erlaubt es uns, diesem quintessenziellen Jetzt immer näher zu kommen.

Bald wird das bewusste Loslassen immer wieder und immer wieder in den stillen Beobachter, dein Selbst, dem Ruf jeglicher Gedanken und sogar dem verlockenden Ruf unseres Mantra vorgezogen. Wir verschmelzen vom lokalen Bewusstsein zu einem nicht-lokalen Bewusstsein.

All dies würde nun die ideale Meditation definieren, bis auf das eine hinderliche Problem. Während wir meditieren, beginnen wir, den natürlich gewohnten Tendenzen des Geistes zu begegnen. Unsere neuronal etablierten Samskaras, die uns an unsere Vergangenheit, bindende Probleme oder möglicherweise an die Zukunft gebunden halten. Um diese Ablenkung zu beheben, müssen wir eine andere Form der Disziplin anwenden, die als Shamatha bezeichnet wird. "Sham", da ist es wieder, Frieden, und "atha" bedeutet "jetzt". Also Frieden jetzt.

Das ist der Name dieser nächsten Phase dieser Technik, die in der Kunst, die in Pratyahara begonnen wurde, stattfindet. Wenn wir anfangen zu meditieren. Denkt daran, dass wir nicht versuchen, unser Denken aufzuhalten. Wir würden den Punkt völlig verfehlen. Die wesentliche Strategie in unserer Meditation ist es, unser Leben nützlicher, effektiver und formbarer zu machen. Unser Fokus sollte darauf gerichtet sein, einen Schritt zur Seite zu machen, alle hinderlichen mentalen Konflikte umzuleiten und uns stattdessen Selbstmitgefühl zu geben. Sanftheit und Bereitschaft. Tieferes, intuitiveres Zuhören. Bevor unser tieferes Gewahrsein möglich ist, müssen unsere normalen alltäglichen Aktivitäten und Belastungen auf eine Ebene gebracht werden, auf der wir weniger mit ablenkenden Emotionen und jenen gewohnten Neigungen, die wir Samskaras oder Vrittis nennen, behaftet sind. Die Emotionen sind die Vrittis und die Tendenzen selbst sind die Samskaras.

Die spirituellen Achtsamkeits-Aphorismen, du hast es sicher schon einmal gehört, "sei jetzt hier", sind in den letzten 40 Jahren zu einem ständigen Schlagwort für erleuchtete Bewusstheit geworden.

Sie kam in den Westen mit der Ankunft der ersten Yogi-Gurus wie Vivekananda, der 1893 nach Amerika kam, und Yogananda, der 30 Jahre später, 1920, ankam. Der Begriff Sambodhi ist Erleuchtung, der mystischste und begehrteste Bewusstseinszustand auf dem spirituellen Weg.

Letztendlich ist das Ziel darin Kaivalya, und Kaivalya bedeutet letztlich, die nicht-lokale Stille als Hintergrund und Quelle des Bewusstseins erreicht zu haben, die immer in der Gegenwart vorhanden ist. Im Jetzt. Diese Art von Jetzt zu kennen ist grundlegend. Es ist unser Ziel in der Meditation.

Interessanterweise ist das, was das wirklich bedeutet, essentiell für jede effektive Praxis. Wir müssen wissen, was das Ziel in unserer Meditation ist. Wir beginnen nicht einfach eine Reise, ohne ein Gefühl dafür zu haben, wohin wir gehen. Wir kennen vielleicht nicht das Endziel, aber wir haben eine Richtung, und wir brauchen diese Richtung. Und dieses Verständnis des Jetzt gibt uns unsere Richtung. Was ist also die Gegenwart? Könnte es so einfach sein, wie sich voll bewusst zu werden, dass man gerade hier ist?

Die meisten New-Age-Yogalehrer werden dir genau das sagen, aber es ist selten so. Es mag neu oder neuartig für einen unerfahrenen Meditations-Enthusiasten sein, zu hören, dass er zur Gegenwart aufwachen soll, zu dem, was vor sich geht, anstatt sich mit früheren Erfolgen oder Misserfolgen im Leben zu beschäftigen oder in der Gestaltung der Zukunft gefangen zu sein. Aber das Bewusstsein für unseren Moment bietet uns nur einen guten Ausgangspunkt. Dies ist der Ausgangspunkt, der im Idealfall als Gelegenheit genutzt werden kann, um unser unmittelbares Gefühl von Jetzt loszulassen und in ein tieferes Hören überzugehen, das zu einem authentischeren Jetzt führen kann. Aber ohne dieses Ideal zuerst zu erreichen, bleibt das Jetzt nichts weiter als eine oberflächliche Pseudopräsenz.

Jetzt, erst nachdem wir einen langen, disziplinierten, nach innen gerichteten transzendentalen Prozess durchlaufen haben, der eine wiederholte Neuausrichtung unseres Bewusstseins über eine Vielzahl subtiler zerebraler Filter hinaus beinhaltet, die gewohnte emotionale Tendenzen und tief verwurzelte Ego-Präferenzen begraben, kommen wir zum wirklichen Jetzt. Bedenke, dass das authentische Jetzt bereits vergangen sein wird, wenn es durch deine gewohnte Wahrnehmung gereist ist und mentalen Schichten, um zu einer tatsächlichen Wahrnehmung zu werden. Wenn ein Ereignis in der Zeit geschieht, vergeht ein Bruchteil einer Sekunde, bevor unsere mentale, geradlinige Übersetzung des Geschehens bewusst ins Spiel kommt. Und es ist immer eine Anpassung, die in den visuellen, somatosensorischen und auditiven Kortexen initiiert wird, die mit unseren Erinnerungen und unseren Zielen und Wünschen verbunden sind, mit dem, was wir im Leben haben wollen, und mit dem, was wir nicht haben wollen. Diese Kortexzentren sind durch eine Vielzahl von Neuronen mit anderen Teilen des Gehirns verbunden. Diese primären Teile, die dazu dienen, uns an die Themen und Qualitäten zu erinnern, die wir uns wünschen. Und das ist es, was als der primäre Architekt für unsere Wahrnehmungen dient.

Das menschliche Nervensystem kann Nervensignale mit einer Geschwindigkeit von 160 bis 200 km/h übertragen, je nachdem, ob es ein ultraschnelles elektrisches Nervensignal oder eine langsamere chemische Nervenübertragung beinhaltet. Aber das ist immer noch die Zeit, die vergangen ist, bevor deine Wahrnehmung während dieser Reisezeit gebildet wird. Dann verändert und formt eine vielfältige Schicht von neuronalen Mustern und Filtern jeden neuen Moment, um unserem strukturierten, mentalen Temperament zu entsprechen. Wenn wir ein Ereignis tatsächlich wahrnehmen, wird es bereits vergangen sein. Es wird verändert oder gemorpht oder hinzugefügt und in manchen Fällen sogar ganz gelöscht. Die Gedanken unterscheiden sich von den tatsächlichen Wahrnehmungen. Es sind keine echten Wahrnehmungen. Du denkst vielleicht, dass ich hier bin, aber erst nachdem du erkannt hast, was das bedeutet. Ich hatte erwähnt, dass du deine Erfahrung von Gegenwart durch einen Übersetzer erlebst, der stark von deiner Vergangenheit beeinflusst ist.

Zu dem Zeitpunkt, zu dem du deinen Moment wahrnimmst, hast du bereits ein breites oder großes Maß an Modifikationen und Anpassungen durchlaufen, weil dieser Übersetzer schon vorher neuronale Muster durch Lebenserfahrungen in deiner Vergangenheit gebildet hat. Diese neuronalen Muster wirken als selektive Akzeptanz- oder Ablehnungsfilter, die sich von Mensch zu Mensch erheblich unterscheiden. Niemand sonst sieht also deinen Sinn für die Realität so wie du. So leben all deine Freunde, deine Familie, all die Menschen, die du irgendwo triffst, grundsätzlich in ihrem eigenen einzigartigen Universum. Sie sehen die Dinge anders.

Das ist wichtig, denn unter diesen Bedingungen sehen wir die Realität nicht so, wie sie wirklich ist oder wenn sie tatsächlich passiert. Wenn du einen erleuchteten Meister fragen würdest, was Erleuchtung ist, wäre die Antwort wahrscheinlich folgende: Erleuchtung ist Ihre Wahrnehmung der Realität, so wie sie wirklich gerade ist. So einfach ist das.

Dieses "Jetzt", auf das sich die Meister beziehen, ist nicht das "Jetzt", das die Unerleuchteten wahrnehmen. Die Erleuchtung ist vollständig und rein, ungefiltert durch die Bedingungen und Indoktrinationen, die auf natürliche Weise mit der Zeit in unser Gehirn eingedrungen sind. Diese Reinheit im Sehen bleibt den Erleuchteten vorbehalten. Nun, diese Möglichkeit klingt vielleicht ein wenig zu hoch gegriffen, als dass einige von euch glauben, dass ihr das erreichen könnt. Es ist jedoch von Natur aus als die authentischste und höchste Art der Wahrnehmung für jeden gedacht. Sie ist in dein Bewusstsein strukturiert. Es ist da und wartet darauf, dass du erwachst. Und das ist es, was spirituelles Erwachen im Grunde ist.

Diese Neuausrichtung erfolgt durch die Umsetzung dieser fünf sich mit der Zeit weiter entwickelnden Vorgänge: Abhyasa, Vairagya, Viveka, Vaira'sakshi und Nirodhyama.

Wir gehen nun diese Prinzipien durch und erklären, was diese Sanskrit-Begriffe sind. Damit sie kein so großes Mysterium sind. Abhyasa und Vairagya fungieren als unser Basislager in der Meditation. Abhyasa ist unsere Hingabe an Zeit und Stärke. Mit anderen Worten: beständige Praxis. Wir müssen dies in der Meditation üben, es gibt nicht nur eine einzige Meditation, in der alles erleuchtet und hell wird und dann ist man frei. So ist es nicht. Wir haben einen neuro-plastischen Verstand, und so müssen wir uns ändern und umstrukturieren, das Programm neu schreiben, bis es im Grunde genommen frei von diesen Filtern ist. Wenn wir jemals das Leben so sehen wollen, wie es wirklich ist, genau jetzt.

So kann Vairagya als gelassene Objektivität, oder Haltung oder Selbstbestimmtheit übersetzt werden. Es bezeichnet eine sich entwickelnde Fähigkeit zur mentalen Distanzierung oder bewussten Wahrnehmung von unserer gegenwärtigen mentalen Tendenz, während der Film, der automatisierte Film, im Gehirn abläuft.

Weil wir ihn dort geschaffen haben, haben wir unser Denken automatisiert, wir haben unser Gehirn automatisiert, um das Leben bequemer zu machen, und wir haben dafür einen Preis bezahlt, denn nun ist es die Automatisierung, die unsere Wahrnehmungen grundlegend steuert und filtert. Vairagya ist also essentiell, weil wir aus zwei Gründen in der Lage sein müssen, vom Film zurückzutreten. Erstens müssen wir wissen, dass wir einen Film oder ein automatisiertes System der Realität sehen. Und wir müssen auch in der Lage sein, so weit zurückzutreten, dass wir nicht darin gefangen sind, damit wir mit der Zeit beobachtende Gelassenheit, unschuldige Wachsamkeit kultivieren können, denn das ist wesentlich für den nächsten Schritt.

Es beginnt als eine mentale Disziplin, die schließlich in einen mühelosen Zustand des Bezeugens übergeht, der sich weiter entwickelt in das, was man das etablierte Vaira'sakshi nennt, "Sakshi" ist der Zeuge." Vaira" ist die Vairagya-Zeugenschaft, das Zurücktreten, die Gelassenheit. Vaira'sakshi ist also, wenn ein fortgeschrittener beobachtender Vairagya Prozess kultiviert wurde, der letztlich dauerhaft geworden ist . Das ist der Zeitpunkt, an dem unser Kernbewusstsein für immer von der Herrschaft jeglicher mentaler Emotionen befreit wird. Nur wenn wir in der Lage sind, uns zu entwirren, regieren die Emotionen nicht mehr unsere Wahl der Ausrichtung durch unsere Anhaftungen oder Aversionen.

Man könnte denken, dass dies uns irgendwie aus dem Fühlen herausnimmt, aber dies ist kein gefühlloser Zustand, wie er manchmal in verschiedenen Yogatexten beschrieben wird. Es ist ein aufmerksamer und dynamischer Zustand, in dem dein Potential für intuitive Sensibilität und Unvoreingenommenheit, und das ist es, ein unvoreingenommenes Gefühl und eine daraus resultierende Fähigkeit zur Unterscheidung deutlich gesteigert wird. Ich sagte Gefühl, weil wir unsere Emotionen fühlen können, aber unsere Emotionen sind nicht unsere Gefühle.

Sie sind Positionen, sie sind Hüter, die grundsätzlich in unserem Mentalkörper direkt in Bezug auf unsere Anhaftungen und Abneigungen reagieren. Und diese Anhaftungen und Abneigungen sind direkt mit dem verbunden, für wen wir uns halten. Wenn unsere anhaftenden Emotionen bestimmte Positionierungen bewachen, können wir das fühlen. Aber unser Gefühl ist ein Talent, es ist nicht die Emotion selbst. So bleibt Vaira'sakshi fortwährend, als ein etabliertes neuronales Muster und eine Kraft, die Reinheit in der Beobachtung und im Zuhören begünstigt. Das brauchen wir. Aber Vairagya braucht Zeit, um zu Vaira'saksi zu reifen. Also brauchen wir Abhyasa. Deshalb vermählen wir Abhyasa mit Vairagya. Das ist das Basislager. Das ist die Regel der Praxis, man übt und mit der Zeit entwickelt sich Vairagya, der Zeuge und wenn diese Zeugenschaft vollbracht ist, dann ist eine Unterscheidung auf einer höheren Ebene möglich. Und da kommt Viveka ins Spiel. Viveka kann als ein Entscheidungsakt oder Entscheidungsprozess definiert werden. Sogar das findet innerhalb der emotionalen und ablenkenden Ablenkungskunst von Vairagya statt. Wenn wir also einmal zurückgetreten sind, können wir darüber unterscheiden, anstatt darin gefangen zu sein. Viveka ist also ein reiner Akt der Unterscheidung, nicht die Art von Unterscheidung, die das Treffen gewöhnlicher, alltäglicher Entscheidungen beinhaltet. Viveka ist tiefgreifender. Es ist ein tiefgründigerer, intuitiver Akt, der das Reale dem Unrealen vorzieht. Und das verändert und entwickelt sich natürlich auch in unserem spirituellen Bewusstsein. Viveka entwickelt sich also um die Praxis herum. Wenn das, was die richtige Praxis oder die falsche Praxis ist, beharrlich unterschieden wird, was später zur Unterscheidung zwischen dem, was eine Illusion ist und dem, was die Wahrheit ist, oder dem, was der Geist ist und dem reinen Beobachter-Selbst.

Der Gesamtprozess, mit dem wir es hier zu tun haben, kann in einem Wort zusammengefasst werden, und das ist Nirodhyama, nirodh. Das ist der Prozess. Was wir tun, ist, dass wir uns vom Lokalen zum Nichtlokalen bewegen. Und während wir das tun, lassen wir auch all unseren Halt an Emotionen und Tendenzen los, lassen Gedanken und Empfindungen immer wieder vorbeiziehen und treffen diese differenzierende Wahl immer auf subtileren und tieferen Ebenen der Tiefe.

Und dieser Prozess, dieser Gesamtprozess, der sich zwischen Vairagya und Abhyasa und Vaira'sakshi und Viveka abspielt, dieser Gesamtprozess wird als Nirodhyama bezeichnet. "Yama" ist die Kontrolle, alles zur Stille zu bringen, zur Ruhe zu bringen. Nirodhyama ist der Gesamtprozess der einsichtsvollen Transzendenz, der sich auf die folgenden, bereits erwähnten wesentlichen Elemente der Meditationspraxis stützt. Abhyasa laufende oder stetige Praxis. Vairagya, Unvoreingenommenheit, unsere Fähigkeit, von unseren Gedanken, Empfindungen oder Emotionen zurückzutreten, um Zeuge zu werden. Viveka, unsere Fähigkeit, Wahrheit und Illusion auf eine sich entwickelnde Weise zu unterscheiden. Wenn dann die Arbeit mit dieser entwickelten Unvoreingenommenheit, bei der wir das Bezeugen etabliert haben, zum primären Medium wird, ist es Vaira'sakshin, und dies wird dann zum primären Medium für die Wahrnehmung der Realität. Dies ist ein großer Schritt in der Evolution des Bewusstseins und das geschieht allmählich in der Meditation. Und natürlich müssen wir zu diesem Prozess, diesem beharrlichen Loslassen, noch etwas hinzufügen. Und darauf können wir uns auch mit einem Sanskrit-Wort beziehen, und das ist Vimoksha, was beharrliches Loslassen bedeutet. Und dann gibt es Ekagrata, und Ekagrata geschieht, wenn man endlich zur Stille kommt. Zur Stille zu kommen bedeutet, dass wir durch den Prozess der Meditation gegangen sind. Und natürlich ist es viel komplizierter, als wir hier Zeit zum Reden haben.

Aber sobald wir von der lokalen Oberfläche kommen und durch die Schichten der Muster hindurchgegangen sind. Und schließlich haben wir genug losgelassen. Wir sind tief genug und tiefgründig genug transzendiert. Wir berühren den Boden der Psyche und des Geistes, und dann ruhen wir dort. Wir gleiten über diese Membran der Stille hinaus. Wir stellen fest, dass wir uns in unserem ursprünglichen Zustand befinden, der als Samadhi bekannt ist. "Sam" bedeutet Einheit, Ganzheit und "adi" bedeutet das Erste. Also das Eine, das Allererste und der Anfang von allem. Und in dieser Stille brauchen wir eine gewisse Fähigkeit, aufmerksam zu bleiben, oder sie wird für uns einfach zu einer Art Leere. Also kultivieren wir mit diesen anderen fünf Schritten, Abhyasa, Vairagya, Viveka, Vaira'sakshin, Vimoksha.

Wir kultivieren das in diesem tiefen Feld des Bewusstseins und dieses tiefe Feld des Bewusstseins, in der Lage zu sein, in der Absicht zu bleiben. Achtsam bleiben. und dieses ungeteilte Bewusstsein wird Ekagrata genannt.

Wir brauchen das, weil wir lernen müssen, auf dieser Ebene der Stille zu funktionieren, wo die Stille den Verstand ungefiltert berührt. Und von dort aus manifestieren wir Dharma oder das, was der gesunde Ausdruck des Lebens ist. Die dynamische Natur des Verstandes erfordert ein Objekt, um ihn stabil und seinen nach innen gerichteten Kurs zu halten. Und wir können Apanasati benutzen, das ist Atembewusstsein. Aber wir könnten feststellen, dass Mantras sogar noch besser funktionieren und es gibt zukünftige Diskurse, die wir darüber führen werden, was erklären wird, warum ohne diese Achse unsere tief verwurzelten Emotionen und Gedankenmuster wahrscheinlich unseren Fokus in die Tagträume ziehen werden. Wir brauchen einen Radar. Wir könnten sonst mit Tagträumen, Bedauern oder der Analyse vergangener Ereignisse und Zukunftsplanung enden und vielleicht sogar einschlafen. Wir brauchen also etwas, zu dem wir mit dem Verstand zurückkehren können, nicht einfach loslassen. Wenn wir einfach loslassen, wird das Muster, das uns in den Schlaf versetzt, die Oberhand gewinnen und wir werden höchstwahrscheinlich in einen Traumzustand und vielleicht sogar in einen Tiefschlaf fallen. Während die meisten Ablenkungen die Beschäftigung mit der Vergangenheit und der Zukunft beinhalten. Das ist diese Reise. Die meisten von ihnen betreffen unsere Beschäftigung mit der Vergangenheit. Was haben wir falsch gemacht? Was hätten wir uns gewünscht? Irgendwie stellten wir uns vor, wenn wir es in Ordnung bringen könnten oder wir es bereuen oder wir es auf irgendeine Weise benutzen, dann um die Zukunft zu planen.

Und so sind die Ablenkungen immer da, im Kopf. Und so wurde unser Verstand im Leben darauf trainiert, zu funktionieren. Und so wird der Verstand das ausführen, ob wir es nun loslassen oder nicht. Denn diese Muster sind automatisiert. Wir brauchen dieses Vairagya, damit wir lernen, uns nicht darin zu verfangen, damit wir tiefer gehen können. Aber es können auch andere Ablenkungen auftreten, manche mit dem Versprechen von Vergnügen oder der Androhung von Schmerz. Vergnügen und Schmerz können unser Bewusstsein stark beeinflussen. Tatsächlich leben die meisten Menschen in dieser Realität, in der sie entweder nach Vergnügen oder nach Schmerz suchen, je nachdem, was ihr Vergnügen ist. Wenn es Schmerz oder Vergnügen ist, haben wir alle unsere eigene Vorstellung von dem, was wir wollen.

Wenn wir also entweder in unserer Meditation, im Schmerz oder im Vergnügen verweilen, anstatt unseren Fokus wieder auf unsere Mantra-Praxis zu lenken, wird unsere Meditation wahrscheinlich schnell zu etwas mehr als einer Planungssitzung in einem Tagtraum oder einer Träumerei der Bedrängnis oder Hoffnung degradieren. Leider sind diese Emotionen mit einer Menge davon verbunden. Diese ablenkenden Emotionen entstehen, um das zu verteidigen, was wir in unseren Meditationen wollen oder nicht wollen. Mit diesen ablenkenden Emotionen kann effizient umgegangen werden, vorausgesetzt, sie laufen nicht gewohnheitsmäßig unerkannt vorbei. Also müssen wir jetzt in der Lage sein, aufmerksam zu bleiben. Emotionen könnten sich zeigen, durch unseren unbewussten Widerstand gegen das Loslassen. Wir haben Angst davor, loszulassen. Da ist eine Angst oder eine programmierte Besorgnis, die uns drängt, es zu versuchen. Vielleicht zu sehr. Wir versuchen, uns selbst zu verbessern, anstatt zu lernen, wie wir sein und durch die Schichten dessen, was ist, zu einer tieferen, tieferen Wahrheit über uns selbst reisen können. Und so kann dieses sich zu sehr anstrengende Bemühen ein ziemliches Hindernis sein, denn beides, Widerstand oder die Angst, loszulassen und sich möglicherweise zu sehr anzustrengen, kann als negativer Einfluss dienen, der unseren Prozess der Transzendenz überlagert. Wir transzendieren nicht. Wir sind in einem Kampf. Je weniger Widerstand wir also leisten, desto mehr geben wir eine Emotion und je intimer wir mit ihr sind, desto leichter ist es, sie loszulassen. Das muss gleichzeitig geschehen: kein Widerstand, werde intim mit ihr. Dränge es nicht weg. Widerstehe ihm nicht. Widerstand gegen eine Emotion befähigt sie nur dazu, sich immer wieder in unser Bewusstsein zurückzudrängen. Du hast es schon einmal gehört: "Was wir widerstehen, bleibt bestehen". Und das ist wesentlich. Dieses Wissen ist wesentlich in der Meditation. Wir widersetzen uns also nicht den Dingen, die sich in der Meditation befinden, denn wenn wir uns den Dingen widersetzen, sind wir immer im Kampf mit dem, was wir widerstehen. Der Verstand tut seine Arbeit, er versucht zu sagen, achte darauf, kümmere dich um dies oder das. Ich bin dein Diener hier. Ich versuche, dir etwas zu geben, worum du dich kümmern musst. Und wenn wir uns widersetzen, schaffen wir ein Problem. Also ist die Befreiung am unkompliziertesten, wenn wir unseren Emotionen keine Stimme geben oder sie rechtfertigen oder beurteilen oder die Emotionen analysieren. Das ist Psychotherapie, wir brauchen keine Psychotherapie in der Meditation zu machen, denn dann es eine Meditation, die Selbstkontemplation ist.

Wir versuchen, eine Lösung in unseren Emotionen zu finden. Aber es gibt einen leichteren Weg in der Meditation, denn das Loslassen einer Emotion erfordert es, zunächst einmal grundsätzlich jeden Widerstand gegen sie aufzugeben. Und du kannst das tun. Jeder könnte das jederzeit tun, sogar aus der Meditation heraus, ohne der Emotion nachzugeben. Danach, wenn wir den Widerstand gegen die Emotion vollständig und ganz aufgegeben haben. Ohne der Emotion nachzugeben, ohne ihr eine Stimme zu geben, ohne sie zu rechtfertigen, ohne sie zu beurteilen, ohne sie zu analysieren. In diesem letzten Moment des Loslassens unseres Widerstandes verflüchtigt sich die Emotion einfach. Der Grund dafür ist, dass die Emotion nur deshalb da war, weil Sie sich im Zustand des Widerstands befanden, weil Sie sich mit etwas beschäftigen mussten, das Sie in Ihrem Leben wollten oder nicht wollten. Wenn du den Widerstand aufgegeben hast, bist du in einem erneuerten Zustand und in einem unschuldigeren Zustand, in einem aufrichtigeren Zustand des Zuhörens, und das ist wesentlich im Prozess der Meditation. Aufrichtigkeit und Unschuld sind der Schlüssel. So sind die grundlegenden Ablenkungen, denen wir in der Meditationspraxis begegnen und die an unseren Fokus und unser Bewusstsein darüber gebunden sind, wo die neuronal etablierten Lebensmuster sind, unsere Beschäftigung mit der Vergangenheit oder Zukunft, unsere Anziehung zu Vergnügen, Abstoßung oder Schmerz, Muster des Zweifels. Das ist eine große Frage. Wir zweifeln, wir unterhalten Zweifel, wir geben uns vielleicht nicht einmal die Chance zu meditieren. "Ich kann das überhaupt nicht tun. Warum sollte ich es überhaupt versuchen?" Es könnte alles wegnehmen. Der Zweifel könnte ein Dieb sein. Selbsturteil. Das ist etwas, auf das wir achten wollen, wenn es beginnt. Man lernt, es zu beobachten. Es tritt einfach zurück und lässt es los. Man lenkt auf Mantra um.

Das ist sehr effektiv, um es zu überwinden und unser Potential, in Faulheit zu verfallen. Darauf müssen wir aufpassen. Faulheit ist wie ein kleiner Nebel, der geistig hereinkommt, ein kleiner Nebel, der sich einschleicht und die Praxis verdunkelt. Und bald kannst du ein Muster der Faulheit in deiner Meditation erzeugen. Wenn du dich also hinsetzt oder meditierst, gibt es nur einen Nebel und du driftest einfach. Man kann nicht im Inneren bleiben. Das ist alles etwas, worum du dich kümmern kannst, wenn du diese Tendenzen anerkennst, wenn sie da sind, denn sobald du sie anerkennen kannst, kannst du über sie unterscheiden.

Man kann etwas anderes bevorzugen. Abhyasa, Vairagya, Viveka. All diese können wieder ins Spiel kommen, während du dabei bist, loszulassen. Also diese Kombination von Disziplinen, über die wir gerade sprachen, stellt Shamatha dar. Jetzt sind wir an dem Punkt angelangt, an dem du in der Lage sein solltest, ihre Grundlagen zu verstehen, sehr einfache Grundlagen der Zentrierung und der Etablierung eines guten und effektiven fortlaufenden Prozesses in deinen Meditationen. Und da war unser Gespräch heute.